Muchas gracias por estar aquí en el Parque de Estudios y Reflexión Attiglinano, muchas gracias por traducir y publicar este libro, muchas gracias por estar juntos en este momento. Trataré de encontrar con ustedes qué se quiso decir con “La Mirada del Sentido”.

A mediados del año 2002 en varios países de Europa y América, Silo entregó su mensaje sobre la inmortalidad,  lo sagrado, y de los procedimientos para acercarnos a esa experiencia.  En Santiago en el estadio deportivo Nataniel asistí a sus explicaciones.  En un momento nos invitó a realizar la ceremonia de imposición de la Fuerza. Es frecuente que cuando tomo contacto con esa energía mental, me recorra una suave alegría y un sentimiento de que todo está muy bien, de que todo va a estar muy bien. Cuando abrí los ojos  terminada la experiencia,  paseé la mirada por cada uno de los miles de asistentes, observé que distinguía cada rostro  con una nitidez inusual, sentía que conocía a cada uno y que un  afecto muy liviano pero intenso  me  unía a todos.

Cuando terminó el acto en el estadio,  Silo y varios amigos se  reunieron en mi casa, recuerdo todavía sus comentarios.  “Cada cultura en distintas épocas descubre un camino para entrar en lo profundo, en las experiencias de Sentido. El Mensaje es el camino que corresponde a esta época de mundialización, a este momento en que las distintas culturas y creencias se encuentran y chocan. Estos son los procedimientos para este momento y quien los tome encontrará el hilo del sentido”. Quizás fue ese mismo día que comenzó a escribirse el libro que estamos presentando.

Cuando busco el sentido de mi vida me encuentro con varias dificultades.

La primera dificultad es que no es verdad que busco sentido en mi vida, la mayor parte del tiempo experimento que mi vida sí tiene sentido.  Es muy difícil buscar algo que se cree que ya se tiene.  Sin embargo en esta época de cambio veloz, los acontecimientos golpean nuestras  creencias  y eso provoca sufrimientos tan grandes, que terminamos por reconocer que estamos totalmente perdidos y nuestra vida no tiene ningún sentido. Estos baldes de agua fría que la vida nos arroja una y otra vez, es la experiencia que llamamos de fracaso.  Tenemos confundido el sentido de la vida con nuestros ensueños y deseos.  Cuando esos ensueños fracasan, despertamos de la ilusión y nos damos cuenta que estamos perdidos y sin un  sentido verdadero. El fracaso permite a la conciencia liberarse por un momento de la prisión de los ensueños. Esta experiencia de fracaso es muy importante y es muy difícil de asumir.  La experiencia de fracaso  la vivimos todos, pero sólo algunos la reconocen y muchos la ocultan o la niegan.  Cuando ocultamos o negamos nuestros fracasos caemos en el resentimiento, la depresión o el pánico.  El reconocimiento del fracaso  nos despierta de la ilusión que tiene prisionera a la  conciencia, y nos deja en libertad de iniciar una búsqueda nueva. Por esto decimos que  esta búsqueda y esta enseñanza es “para los que llevan el fracaso en su corazón”.

Otra dificultad en la búsqueda de sentido,  es creer que lo real es externo a la propia conciencia. Nos pareciera que la conciencia capta un mundo externo que es “real”. Creemos que existe una  realidad en sí, fuera de la conciencia y que nuestra limitada conciencia no es capaz de captarla en su totalidad. Como creemos que allí afuera es  donde está lo real,  buscamos lo real y verdadero fuera de la mente. Pareciera que la cosa es de modo muy distinto. La conciencia no capta la realidad sino que la construye y capta el reflejo de su propia intención, capta el mundo que ella misma está construyendo. Entonces lo real es una categoría que no es posible de usar sin considerar a la conciencia.  Es difícil concebir la estructura conciencia-mundo, nos parece que fueran dos cosas, por un lado la conciencia y por otra el mundo, pero es una estructura, es indivisible y no es posible la existencia de solo uno de los términos. Si hablamos de forma y color, entendemos que es imposible que concibamos una forma sin un color, o un color sin una forma; lo mismo sucede con la conciencia, es una estructura conciencia-mundo.

Vivimos totalmente confundidos con el mundo externo y todas las proyecciones y construcciones de la conciencia nos parece que tuvieran existencia en sí y fuera de ella.  El amor por ejemplo, nos pareciera que proviene de la persona amada, y no observamos que ese amor que se despertó dentro mío es proyectado a la persona amada. Dios, nos parece que es una sustancia externa a la propia conciencia y el Sentido es algo que nos falta y nos tiene que llegar también de afuera. No podemos conocer la realidad, porque creemos que lo real es externo a la conciencia

En esta búsqueda de sentido se va despertando en nosotros una mirada interna, una mirada que adquiere una profundidad distinta a lo que reconozco como yo, una mirada que observa al yo y está a cierta distancia del yo. Es una mirada muy sensible, una mirada que pone un haz de luz sobre mis contradicciones y mis naufragios. La búsqueda de sentido despierta una mirada interna, pero ésta en lugar de encontrar lo que ensueño y lo que deseo o lo magnífico que soy, se encuentra con mis límites, mi dependencia, mi contradicción, con mi temor, en definitiva con mi yo y sus apetencias.  Si la mirada interna es capaz de aceptar eso que ve, si es capaz de observarlo con afecto, la mirada interna tomará contacto con una quietud interna, con un centro, consigo misma.

La última dificultad en la que quiero reparar en este escrito, es la lucha que tenemos que dar con el fantasma de la nada. Las experiencias que nos confirman que hay otra realidad a la cotidiana, comenzamos a degradarlas y a considerar que no son relevantes. Para qué tanto esfuerzo susurra la nada, si al final del camino no encontrarás nada.  Los fantasmas  no hacen daño pero asustan, nos escondemos debajo de las sábanas y nunca sabemos si existen o no existen.  Así pasa con el muro de la muerte, asusta y nunca lo enfrentamos.  Si levanto la vista con sigilo por encima de las sábanas, los fantasmas revolotearán a mi alrededor, sostengo la mirada, y la mirada se internaliza,  la calma llega más allá del temor o la confianza.

Estas tres dificultades, la ilusión de la conciencia que cree que tiene sentido, la confusión de la mirada que cree que capta el mundo externo, y la creencia en la nada, son  propias de nuestro momento de evolución. Esta es la situación actual de la conciencia y por eso la búsqueda de sentido es también la búsqueda de un salto evolutivo. Me parece que ese es  el intento que hacemos en estos Parque de Estudio y Reflexión en todo el mundo.

Muy adentro de cada uno está la experiencia del sentido, allí está lo que verdaderamente es.

Pero cómo acceder a ello y cómo hacer para que se exprese en el mundo.

Al tratar de comunicarme con eso me doy cuenta que es muy difícil y entonces tomo actitudes doctorales y trato de explicarlo. Pero eso vive en mí y me contiene, está adentro mío pero no es propio mío, se me escabulle en el discurso y me confundo.  A veces,  eso encuentra el modo de reflejarse y a veces tú lo captas y entonces un sentimiento muy grande nos une y nos basta.  Entonces algo me acompaña y mira y observa a través de mis ojos. Digo que es la mirada interna, es la mirada interna que ya no está aferrada a los sentidos externos, o a los problemas o al yo, sino que se está mirando a sí misma y viendo su reflejo en todo lo que toca y a veces se encuentra con lo mismo que mira desde ti.

El Mensaje de Silo, provee los procedimientos para tomar contacto con esta realidad interior. El trabajo con la Fuerza, el pedido y el agradecimiento, la meditación sobre quién soy y adónde voy, la meditación sobre si hay sentido en la vida o si todo termina con la muerte, son modos de despertar la mirada interna para que amanezca y mire con la luz del sentido.  La mirada interna no descubre quien soy, pero observa que no lo sé; la mirada interna no me libera del deseo, pero sabe que me tiene prisionero; no sabe lo que pasará con mi muerte, pero sabe que moriré; no es la mirada del triunfo, es la mirada del fracaso. No tiene las respuestas pero observa desde la calma.

En este adiestrar una nueva mirada de la conciencia, una mirada más interna, no confundida con el yo, sino que observa al yo,  pudieran devenir otro tipo de experiencias, experiencias extraordinarias provenientes de los espacios más profundos de la conciencia. Experiencias de conmoción y totalizadoras  que muchas veces tenemos pero que no reconocemos por que la mirada interna está dormida o identificada con el yo.

Esta experiencia de sentido que estamos intuyendo no es  exclusiva del mundo interno, eso que allí pasa, empuja por expresarse y realizarse en el mundo externo.  Es la acción humana la que  traslada el mundo interno hacia el mundo externo, y así trasladará los significados provenientes del mundo del sentido, o trasladará también su sufrimiento si la conciencia ha sido atrapada por la contradicción.

Es gracias a  la representación que se desplazan las cargas de energía síquica que movilizan al cuerpo. Es la representación emplazada en determinada zona del espacio de representación la que moviliza la acción del cuerpo. Esas representaciones son síntesis de conciencia, síntesis de todo lo que pasa en el mundo interno y configuran los  ensueños que orientarán y moverán el cuerpo hacia el mundo externo.   En esa síntesis de conciencia está traducido en  imágenes todo el sistema de tensiones sicofísico.  En esos sistemas de tensiones están también los instintos básicos de la vida junto a nuestros temores.  Todo eso se sintetiza en representaciones y estas mueven al cuerpo.  Pero además de ese sistema de tensiones, también se traducen en la conciencia las señales provenientes de las zonas de la conciencia que están más allá de la representación, zonas irrepresentables que cuando la conciencia las roza son las responsables de las experiencias extraordinarias, que traducimos como conmoción, comprensión total, eternidad.

Estos son significados para la conciencia que se sintetizan en las representaciones y van impulsando los destinos humanos. Esos significados empujan  para ser expresados en el mundo externo.

¿Pero de qué estamos hablando cuando hablamos de mundo externo? El mundo externo no es el mundo de las cosas,  es fundamentalmente el mundo de los otros seres humanos, las otras intenciones, es la exteriorización del mundo interno de los otros seres humanos. Por lo tanto, cuando hablamos de la estructura conciencia-mundo, se trata de una estructura de conciencia con las otras conciencias que están  fuera de mí, fuera de mí en cuanto a espacio, pero incluso en estructura con otras conciencias fuera de mi tiempo, puesto que se trata también de la exteriorización del mundo interno de generaciones anteriores.   Cuando decimos que la conciencia traslada el mundo interno hacia el mundo externo modificándolo estamos hablando de la transformación del mundo humano.

Entonces  el Sentido es una experiencia que se accede al despertar la mirada interna,  es una experiencia que se encuentra en la interioridad, en lo profundo de la conciencia; esa experiencia está más allá de lo representable y la conciencia la traduce en representación;  esa representación son los significados que impulsan la acción hacia el mundo externo, que es el mundo de los otros seres humanos.

¿Quiénes son los otros seres humanos?, Lo humano  un  impulso de libertad que  se busca a sí mismo y por ello la materia, la vida, la conciencia, y en un próximo paso  la conciencia de sí mismo y del sentido.  Suavemente la mirada interna despierta, observa  y trasluce el sol de la mañana. Quién eres tú sino la misma libertad trasladando el sentido, el ser al mundo, a mi mundo, al mundo de todos.  Qué la contradicción no interrumpa tu acción ni la mía para que el sentido se abra paso en nuestro mundo, humanizándolo.

Una última reflexión. Un salto evolutivo en la conciencia sería posible si podemos verificarlo en la propia  experiencia y en la de grupos humanos que trabajan en esa dirección.   No creo que tengamos esa posibilidad si planteamos esta búsqueda como una tarea individual y aislada. El trabajo con la Fuerza, con la energía mental, que es una experiencia muy importante para esto, sabemos que aumenta su potencial cuando el trabajo es conjunto, sabemos que esos trabajos producen fenómenos de sincronía capaces de inspirar a enormes cantidades de gente que comparte esa experiencia, aunque no sean especialistas en este tipo de meditación. Por otra parte, el proyecto de Humanizar la Tierra o la construcción de una  Nación humana universal, son imágenes convergentes capaces de orientar la acción individual o la acción de cualquier cultura, sin interferir en las creencias particulares, permitiendo reencontrar un significado profundo y universal  para trasladar al mundo.

Dario Ergas

Parque de Estudio y Reflexión Attigliano

Italia, 20/5/11

La Marcha Mundial por la Paz y la No Violencia que se realizó el año 2009-2010 tuvo por objetivo crear conciencia de la necesidad de un desarme nuclear mundial total. No estaba en cuestión el tema de la energía atómica como fuente de generación de electricidad, solo su utilización como armamento de destrucción masiva.

El hecho de que las bombas nucleares pudieran ser utilizadas cada vez por más países, incluso por grupos terroristas con capacidad tecnológica, o que un accidente causara daños devastadores, era y es razón suficiente para levantar el reclamo de todos los pueblos y forzar a sus gobiernos a un cambio de dirección. Presentimos que un desastre nuclear no habrá forma de evitarlo a menos que suceda algo “increíble”, algo de otro nivel de humanidad: que se desarmen todos los países y se autoinhiban de utilizar ese tipo de armamento.

La Marcha Mundial impulsada por Silo a partir del 2009 desde el Parque de Estudios y Reflexión de Punta de Vacas y coordinada por Rafael de la Rubia, entonces Presidente de Mundo Sin Guerras, fue una señal dirigida a la conciencia de cada ser humano, a la conciencia planetaria naciente, para que reflexione y caiga en cuenta de la violencia que hay en su interior y de la dirección violenta de la sociedad. En el armamento nuclear y en su capacidad de destrucción indiscriminada, desde niños, adultos y ancianos, hombres o mujeres, se concentra la contradicción, la violencia y la vergüenza de la sociedad que hemos construido. No somos conscientes de ello y es fácil ocultarnos a nosotros mismos nuestra responsabilidad.

La Marcha Mundial proponía un posicionamiento y coherencia con esa postura respecto al desarme nuclear mundial total; queremos cambiar esa dirección destructiva en nosotros y en la sociedad en que vivimos y nos ponemos en marcha hacia un nuevo destino; buscamos una experiencia que nos comunique con la paz interna, con la fe interna y con una acción que haga crecer esa paz y esa fe.

Hoy debemos reflexionar no sólo sobre la eliminación del armamento nuclear, sino sobre la utilización de la energía nuclear misma.

Sabemos que hay dos tipos de reacción nuclear: la fisión y la fusión. La reacción de fisión que es la que conocemos, libera residuos radioactivos que no hay como eliminar y quedan como una espada de Damocles, sin poder estar jamás seguros si no ocurrirá algún evento que los suelte a la naturaleza. Esto sucede tanto en las plantas nucleares como en los basurales de sus residuos guardados bajo tierra en urnas de acero o de hormigón. El 11 de Marzo del año 2011 en Japón sucedió uno de esos eventos que no pueden suceder. Los 4 reactores de la planta Fukushima no se logran enfriar y están liberando radioactividad a la atmósfera; no sabemos la magnitud del daño a las personas, pero sabemos que está fuera de control.

El otro tipo de reacción nuclear, el de la fusión en que se libera energía desde la materia en cantidades varias veces más grande que la reacción de fisión y sin crear residuos radioactivos, está todavía en investigación y se requiere de más descubrimientos para que se pueda controlar. Sea por fusión del átomo o sea otro tipo de energía es seguro que la civilización mundial del futuro contará con un potencial de energía varias veces más grande y a costos bajísimos que lo que sucede actualmente. Para lograr ese salto de potencial energético se requiere un esfuerzo conjunto y una cantidad de recursos que solo la humanidad toda podrá alcanzar. Pero si con la energía nuclear actual estamos en peligro de aniquilar la humanidad y retroceder en la historia varios miles de años, ¿estamos dispuestos verdaderamente a contar con energías mucho más poderosas?

Estamos en desarrollo, todo está en desarrollo, el ser humano requiere cada vez más libertad para moverse, para pensar, para sentir, todo camina hacia la ampliación de la libertad. Donde se trate de controlar la intención del ser humano o de los pueblos, allí se levantara el huracán de la historia para arrasar con los que controlan la intención de esos pueblos. Todo está en desarrollo y la propia conciencia también está en evolución. No creo que la conciencia generará una fuente energética que la destruya, la conciencia no se destruirá a sí misma. La energía del petróleo, ni la energía de la fisión nuclear sirven en el futuro, llega un momento en que se agotan o nos destruyen. La falta de energía será un freno al mito del crecimiento infinito. Para descubrir las nuevas fuentes de energía será necesaria un salto cualitativo, un salto de la conciencia hacia la no violencia. La energía nuclear actual es un reto a la conciencia planetaria, si persistimos en su uso nos destruirá, si la eliminamos es porque nos hemos decidido por el desarme nuclear mundial total, por la utilización de energías que no arriesgan la vida humana, por el camino de la no violencia, porque hemos iniciado en nosotros mismos un cambio consciente y sin precedentes y caminamos hacia la nación humana universal.

El pueblo japonés es el primero que deberá responder esta cuestión. Habiendo sido víctimas de la intención humana con poder nuclear y habiendo sido víctimas del accidente nuclear deberán decidir su camino de desarrollo. Todos los pueblos también deberemos decidir nuestro destino. Nuestros gobernantes ya sabemos que decidirán para nosotros, lo que convenga a sus intereses particulares y al de sus amos, pero somos la gente, el ser humano, los pueblos, los que decidirán el camino de esta nueva era.

Hace pocas semanas en China se bloqueó el acceso de la palabra “Egipto” de las redes de Internet. Esperaban así los gobernantes evitar el contagio de la explosión social que estaba ocurriendo en las dictaduras del mundo árabe. Los chinos parecen entender que esta onda psicosocial que se esta levantando no es algo exclusivo del mundo árabe y menos aún del mundo musulmán.

Aunque en Occidente se la trata de interpretar con clave religiosa e islámica, estos levantamientos parecen más bien tratarse de una nueva generación que busca respirar aires de libertad, que quiere expresarse con apertura, sin temor al control y a la represión, despercudirse de la tontera humana tan propia de los gobernantes que detentan el poder por la fuerza.

Si se trata de la expresión de una nueva generación asfixiada y en busca de nuevos caminos de libertad, estamos ante un fenómeno que podría extenderse de la plaza Tahrir egipcia a la plaza Tiananmen de Beijing, a California, Nueva York, México… en desbordes sociales que podrían irrumpir mundialmente. El sentimiento de asfixia provocado por la falta de libertades políticas, podría asemejarse a la represión de toda expresión que se vive en China o la asfixia y cierre de futuro que se experimenta en las democracias occidentales debido a la concentración económica. Es sabido que en Occidente la concentración del poder económico en la banca multinacional esta siendo apuntada cada vez con más conciencia como la responsable de la crisis económica y el empobrecimiento general.

El carácter no violento de las manifestaciones y la respuesta desproporcionada y asesina de los dictadores ha provocado la vergüenza de los gobiernos occidentales que les está siendo muy difícil seguir apoyándolos. También ese carácter no violento ha provocado reacciones en los ejércitos que al menos en Egipto se negaron a disparar contra su pueblo y optaron por ponerse al lado de los manifestantes.

En Libia sabemos de militares que han desertado para no disparar sus armas, mercenarios contratados en Chad que también se han negado ha disparar, pero la situación es dramática y confusa y los acontecimientos parecen tomar ya carácter de guerra civil, mas allá que de una manifestación no violenta de la población. Gadafi quedara dentro del panteón de los asesinos en masa que conoció la humanidad en el siglo pasado.

Dos protagonistas han aparecido en el escenario de los eventos que están ocurriendo: los jóvenes y el ejército. Los jóvenes abriendo el camino de la libertad y la no violencia, y el ejército debiendo decidir si se pone al lado de los dictadores, del poder económico o de su pueblo.

Hasta ahora estábamos acostumbrados a que las manifestaciones nada cambian, los gobiernos controlando los medios de comunicación, comprando sindicatos, dando unos pesitos a algunos y unos palos a otros lograban ridiculizar las manifestaciones sociales, dividir a la población y hacer creer que las leyes económicas son leyes absolutas. Creo que cambió el momento, cambió por una nueva generación que no busca consumir más, sino que busca un horizonte de libertad y de sentido más amplio. Podría ocurrir que esto que comenzó en Tunez, siguió en el Cairo, se traslade en los próximos meses a varias capitales del mundo y sin importar cual sea la chispa que desencadene la onda psicosocial, podremos reconocer el mismo trasfondo de búsqueda de libertad y sentido.

Estos desbordes sociales fuera de todo control que estamos visualizando podrían llegar a tener un carácter transformador si se canalizan hacia una lucha no violenta en que la vida y la libertad humana sean los valores centrales que orientan las movilizaciones de la población. Un nuevo tipo de organización basada en la no violencia, sin jerarquías pero coordinada y sintonizada, tendría que aparecer en la base de la sociedad para poder dar continuidad y mantener la dirección de los cambios hacia la ampliación de la libertad humana. En caso contrario las movilizaciones no pasaran de catarsis colectivas hábilmente reprimidas y degradadas por los poderes establecidos.

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Quiero dar las gracias a la Universidad Autónoma del Estado de  México, a los profesores de la Facultad de Ciencias de la Conducta, al CESPI, a mis queridos amigos por la oportunidad que me han dado de reflexionar sobre los aportes de Silo a la psicología.

En la década de 1970, conocí dos escritos que marcaron mi vida. Se trata de La Curación del Sufrimiento y de La Mirada Interna.   Ambos trabajos de Silo producidos en la misma época y que  son el fundamento de su obra. A partir de allí, él  desarrolló el Humanismo Universalista, doctrina  que dio origen a un  movimiento social, cultural y político,  el Movimiento Humanista, y desarrolló también  desde el  año 2002, el Mensaje de Silo, que son sus enseñanzas, procedimientos y un camino para acceder en forma personal y en conjunto a las experiencias de Sentido.

La Curación del Sufrimiento trata de la violencia,  generada por el temor que hay en nosotros, temor a la muerte, temor a la enfermedad, temor a la soledad. Esta arenga dada en el corazón de la cordillera de los Andes, explica que la violencia tiene su raíz en el deseo y que sólo la fe interna y la meditación interna nos ayudarán a superar esos sufrimientos.

La Mirada Interna trata del sinsentido, de la dependencia y la contradicción y de cómo se avanza hacia el sentido, hacia el despertar y hacia la unidad interna.

Estos textos  produjeron en mi la sensación clara de que lo que ahí se decía, a mi me pasaba. Me pasaba, vivía en el sufrimiento y el sinsentido, pero ahora entendía que ese sufrimiento no era un problema personal, no era una enfermedad de mi mente particular, era el estado  de la conciencia humana. La superación del dolor  y el sufrimiento se convirtió para Silo y los que fuimos tocados por su enseñanza,  en un proyecto conjunto de transformación personal y de la sociedad  que él llamó: Humanizar la Tierra.

La teoría de la conciencia de Silo está elaborada en sus textos Apuntes de Sicología I, II, III y IV,  sus ensayos de Sicología de la Imagen y Discusiones Historiológicas y en su libro de Experiencias Guiadas. También tenemos que mencionar, su obra Mitos Raíces Universales.

Todos hemos vivido experiencias en que de pronto, nos parece comprenderlo todo, o un sentimiento de amor nos envuelve, o nos extasiamos con un paisaje, experiencias muy breves pero de gran intensidad. Silo ahondó en esas experiencias y las consideró la clave para que la conciencia humana de un salto evolutivo, pierda el temor a la muerte y se proyecte hacia un significado profundo de la existencia.  Pero cómo se explican esas experiencias, cómo surgen y como progresan, requirieron del desarrollo de una teoría de la conciencia  apoyada en el método fenomenológico y en la descripción de la experiencia.

El pensamiento de Silo tiene un interés transformador del ser humano, de su realidad síquica y su realidad social.  Al final de su obra describe una  particular estructura de conciencia, la conciencia inspirada cuyos significados profundos a los que esa estructura de conciencia accede, los  traduce y  trasladada  al mundo a través de la acción, impulsando la transformación de la propia naturaleza humana. Si bien en muchos casos esa estructura de conciencia inspirada se configura de modo accidental, es posible predisponerse para que eso ocurra de modo intencional.

Si imaginamos una mesa de color azul, observamos que ese  fenómeno de conciencia se da en una espacialidad que no es el espacio externo, sino que en un espacio interno al  que llamamos el espacio de representación. Si imagino ahora  la mesa de mi casa, observaremos que esa imagen sintetiza no sólo la imagen perceptual de la mesa, sino un clima asociado con mi casa, además una cierta tonicidad kinestésica de los globos oculares y hasta de otros músculos del cuerpo, que tendieron a la dirección donde queda efectivamente mi casa. Estas  imágenes estructuradas por la conciencia como representaciones, movilizan el siquismo hacia el mundo externo y hacia el mundo interno.  Para dirigirme a mi casa, tengo previamente la imagen de mi casa y ella dirige al cuerpo  en esa dirección.

Estas representaciones se dan en una temporalidad de la conciencia, que no es la temporalidad del calendario, ya que el tiempo para la conciencia es una estructura de pasado, presente y futuro, pero no se estructura desde el pasado, sino que  desde el futuro que es el tiempo primario de la conciencia. El tiempo presente, este que estamos viviendo, a las 10:36 de la mañana, en este lugar, es distinto para cada uno de nosotros ya que lo que aquí está pasando cada uno lo relaciona con experiencias pasadas propias de cada uno,  y  con lo que imaginamos  pasará después; unos correrán a dar un examen y otros irán a comer,  ese entrecruzamiento de tiempos, es el tiempo presente propio para cada cual.

Los sentidos captan la información y la traducen en impulsos. Podemos considerar al impulso como el átomo básico de la actividad psíquica. Los impulsos psicofísicos  provienen de los sentidos externos, de los sentidos internos, de la memoria y del propio aparato de coordinación de las funciones síquicas que llamamos conciencia. Estos impulsos se estructuran en representaciones o imágenes que de acuerdo a su posición en la espacialidad de la conciencia cumplen distintas funciones de traslado de cargas síquicas hacia el mundo interno y hacia el mundo externo.  Si imagino un chocolate, un buen chocolate sobre esta mesa desde la que hablo, ahora imaginan ese mismo chocolate, pero en el interior de la cabeza, sienten su olor, su color su gusto, observamos que el chocolate imaginado sobre la mesa hace que la tonicidad muscular tienda hacia esta mesa, en cambio el chocolate adentro de la cabeza movilizó las glándulas salivares y hasta podríamos haber secretado jugos gástricos. La imagen moviliza cargas síquicas y si se emplaza en la periferia del espacio de representación, moviliza el cuerpo, y si se emplaza en el interior también desplaza energía sicofísica pero hacia el interior del cuerpo. Cuando nos referimos a imágenes, no sólo nos referimos a imágenes visuales  sino imágenes que provienen de  cualquier sentido, una música o un olor, una sensación.

Estas imágenes o representaciones, no son copias ni deformaciones  que hace la conciencia del mundo, al contrario, son síntesis que realiza la conciencia  con los datos que provienen del mundo externo, pero también con los datos que provienen del mundo interno y también con los datos de la memoria, y además con la intención que tiene la conciencia.  La representación de la mesa de mi casa es mucho más que el objeto “tabla con 4 patas”.  Esa tabla con 4 patas, no es la mesa de mi casa, la mesa de mi casa tiene un tono afectivo, está asociada a encuentros o a desencuentros, y a situaciones que pasarán en torno a ella en el futuro próximo es mucho más que una tabla de 4 patas.

Esas construcciones del siquismo que son las imágenes, son las que finalmente se trasladarán al mundo externo y construirán la realidad. Es decir las imágenes no son copias de la realidad, sino que inversamente la realidad es la construcción de la conciencia movilizando al cuerpo por medio de esas imágenes.  Aquí se ha invertido la creencia ingenua de la conciencia pasiva que refleja al mundo, por una conciencia activa, intencional que  construye y modifica al mundo.

Las dificultades de relación con el mundo, así como los contenidos no integrados de la conciencia por situaciones del pasado, o los temores del futuro, quedarán   reflejados en la dinámica de la imagen.  Si no puede hablar con una persona porque le teme, y le digo cierre los ojos e imagine que usted va y toca a la puerta donde esa persona vive, me dirá que no puede. Pero si es de mentira, le digo es solo su imaginación y usted al tratar de ponerse en esa situación imaginariamente, experimentará las mismas resistencias que si lo hiciera realmente. Restablecer la dinámica de la imagen, darle movilidad en el espacio de representación ayudará a la conciencia a integrar sus contenidos.  En la obra de Silo llamada Experiencias Guiadas, a través de cuentos imaginarios que el lector va completando con contenidos propios, se llega a nudos conflictivos importantes y se los transforma.  Para ejemplificar  sigamos un párrafo de la Experiencia de El Niño: “Estoy en un parque de diversiones. Es de noche. Veo por todas partes juegos mecánicos plenos de luz y movimiento… pero no hay nadie. Sin embargo, descubro cerca mío a un pequeño de unos diez años. Está de espaldas. Me acerco y cuando gira para mirarme, advierto que soy yo mismo cuando era niño“. La imagen al ser una síntesis de conciencia, en ella estarán traducidas también las irritaciones viscerales, los sistemas de tensiones y grabaciones de memoria. Los contenidos desintegrados bloquean el fluir de la imagen y se estas experiencias guiadas, como también técnicas transferenciales más complejas, logran darle movilidad a la imagen lo que permite a la conciencia completar su trabajo de integración de contenidos.

Ya vimos que son las imágenes, las representaciones de la conciencia las que movilizan al cuerpo para que actúe en el mundo. Pero finalmente es esa  acción en el mundo lo que da valor y dirección a los cambios que se producen en el psiquismo. Esa acción que realizo retroalimenta el circuito síquico produciendo registros de unidad y contradicción.  Hay acciones que desintegran y otras que producen integración de los contenidos síquicos. Las acciones contradictorias me producen violencia interna y el sabor de repetición de la vida y el futuro se experimenta cerrado, sinsentido.  Otras acciones que tienen que ver con lo que hago con las otras personas, pueden producir en mí un registro liberador, tremendamente unitivo y lleno de sentido.

Bien, entonces tenemos un espacio de representación donde se emplazan los fenómenos de conciencia traducidos en representaciones. Pero esas representaciones son observadas por mí. ¿Quién es ese que observa? Se trata de miradas de la conciencia que observan, que son también una estructura con esas representaciones. Pero aquí ocurre algo también extraordinario, se produce una confusión entre la conciencia y el yo. El yo que es una función de la conciencia se nos presenta como si fuera la conciencia misma, una especie de totalidad que me identifica, me da identidad y concentra o posee cualquier fenómeno de la conciencia. En los sueños, me veo a mi mismo desarrollando la trama del sueño, es decir veo a mi yo realizando el cuento del sueño. Allí el yo se ha interiorizado a un punto tal en que “veo al yo”. En vigilia no veo al yo, sino que yo veo el mundo, el emplazamiento de ese yo está emplazado en el límite táctil del espacio de representación y obtengo la ilusión de que las representaciones las veo en un espacio externo. El yo entonces no  es una realidad fisiológica de la conciencia sino que su sustancia es de la misma sustancia de la representación, es decir una imagen, una ilusión.

Esta suerte de mirada que llamamos yo y que se nos presenta ilusoriamente como el centro de toda la conciencia, se desplaza en el espacio de representación, según el nivel de conciencia, como acabamos de ver en el ejemplo del sueño, pero también se desplaza  en distintos estados de conciencia.  En el ensimismamiento por ejemplo,  el yo se interioriza y el mundo nos parece muy lejano, en cambio en los casos de de cólera y de emoción violenta el yo se exterioriza perdiendo distancia entre el yo y el mundo.  Comprobamos  así que el yo siendo clave para la coordinación de las funciones del siquismo en relación al mundo, se desplaza por el espacio de representación, dando lugar a distintas estructuras de conciencia.

La muerte, la representación de la finitud, siempre es la representación de la finitud del yo, y tenemos el problema que el yo, una mirada de la conciencia que adquiere identidad e ilusoriamente se confunde con la totalidad de la conciencia, al imaginar la muerte, no la imagina solamente como la muerte del yo, sino que la imagina como la muerte de la totalidad de la conciencia.

En diferentes casos de trance y de hipnosis se experimenta la sustitución del yo por una entidad  que toma a la conciencia. Otra representación, la de un espíritu, o la de la voluntad del hipnotizador, sustituye al yo habitual.  Pero también es posible en ocasiones especiales y por instantes muy breves, que ese desplazamiento del yo, lleva a una suspensión total de su actividad, y entramos en un estadio de silencio del cual nada sabemos ni podemos saber, pero trae como consecuencia la inspiración de la conciencia, la comprensión súbita, el amor o un significado que necesito llevar al mundo.

He tratado de mostrarles el  pensamiento revolucionario de Silo,  que afirma la posibilidad de cambio y de sentido del ser humano; que descubre a la imagen en una espacialidad interna y  según el emplazamiento en ese espacio, la imagen comunica el mundo interno con el mundo externo movilizando la acción del cuerpo.  He tratado de mostrar la particular temporalidad de la conciencia lanzada al futuro,  las distintas ubicaciones del yo en el espacio de representación, la ilusión del yo y determinadas experiencias en que la suspensión del yo cambia nuestras creencias respecto  a la muerte y al sentido de la vida.

Muchas gracias.

Dario Ergas

Agradezco al Centro Mundial de Estudios Humanistas, por invitarme a conversar sobre  “Fundamentos para la futura Civilización Planetaria”, en el Parque de Estudios y Reflexión Punta de Vacas. Quiero resaltar lo extraordinario que me resulta que estemos discutiendo temas aparentemente lejanos del acontecer político social. Ustedes aseveran en su convocatoria, que esta civilización planetaria será una consecuencia de la tendencia de mundialización y que no se trata de una mecánica histórica, sino que se trata de una construcción intencional, de un  proyecto humano.  Esto que está sucediendo en estos Parques de Estudio y Reflexión, gente que se pone de acuerdo mundialmente para influir el proceso humano hacia la conformación de una civilización planetaria, es desde ya algo muy extraordinario.

He sido, como muchos de nosotros en estos lugares, formado por las enseñanzas de Silo y he seguido su mensaje para profundizar en la búsqueda del sentido de la vida.  Desde esa mirada es que abordo este trabajo sobre  Espiritualidad.

Algo me impide proyectarme a ese nuevo mundo, ese nuevo mundo ya está aquí, a veces me parece rozarlo, pero también veo todo lo que hay en mí que impide que aparezca. Como puedo sortear las dificultades que pone mi conciencia al futuro. Mi propia conciencia tiene límites, son los límites de mi memoria, de mi pasado, de mis creencias. Saltar la valla y ver a otro ser humano. Te temo, que dirás de mi escrito, te parecerá bien, encontrarás que  ya todo eso está dicho, te temo y me defiendo y oculto mi temor con palabras complicadas. Aquí estoy frente a ti, no quiero mentirte, no sé lo que es la espiritualidad,  donde busco, donde está, se me escapa como el viento.

Dentro de mí, dentro de cada uno de nosotros hay algo que está empujando, algo que no alcanzan todas las palabras para expresarlo y por eso se ahogan en mi garganta y se me alargan los discursos sin poder  contártelo. Eso pasa con esta charla sobre espiritualidad,  algo en mi interior se atropella para decir abramos los ojos, todo ha cambiado,  algo sucedió muy rápido, el mundo que conocimos no existe y el  nuevo brilla tan fuerte  que nos encandila sin que lo podamos ver.

Mientras muere el mundo antiguo, otrora moderno y postmoderno, y se evanecen sus ideologías y sus sueños, una tenue señal se enciende,  ya no en los cielos, ni en los libros, ni en los objetos. Parece estar pasándonos a todos en todos lados,   algo nuevo está ocurriendo en el interior del paisaje humano y al reconocerlo en mí comienzo a reconocerlo también en otros.

En cualquier cosa sobre la que se hable, la espiritualidad se está expresando, pero ¿cómo se habla de la espiritualidad misma? La espiritualidad que nutre la civilización futura recién está alumbrando con sus primeros rayos, que me acogen con ese débil calor matutino.  Pero de pronto estoy nuevamente forzando las palabras, adueñándome de lo que no es mío, explicando cuando lo que quería era agradecer.

Por un momento junto al calor de una mañana fría toqué lo intocable o tal vez eso me tocó. Qué es eso  que sólo puedo mirar de reojo, presencia furtiva que llenas todo lo que soy.

Mi vida entera para levantar el valor de lo humano, nada es más importante que el ser humano ¿pero quién es el ser humano? Te miro, reaccionas, te hago gestos, te hago magias, reaccionas, reacciono, algo está pasando entre tú y yo, te vuelvo a mirar pero ahora veo algo tuyo dentro de mí, algo dentro mío me acepta, algo dentro mío me rechaza, te vuelvo a mirar estás dentro de mí, te envuelvo con mi sentir, estoy dentro de ti, me envuelves. ¿Quién eres? ¿Dónde estás?, traspasamos el límite, un sentimiento muy grande cruza el instante.

Mis palabras son juegos, juegos en que parece que vamos en una dirección y  de pronto caminamos en la dirección opuesta y entonces irrumpe un veloz silencio y algo se hace presente que invade y emociona. Lo hago para ti, si lo hiciera para mí no funcionaría lo hago para ti y es lo más grande que puedo hacer por ti y por mí-

Estamos tratando de expresar la experiencia de lo trascendente, la experiencia de sentido que se encuentro en todos nosotros y que está expresándose. Es la nueva espiritualidad. Hay que abrirle  camino, hay que despejar el paisaje para que llegue a todos nosotros   como una suave ola que  nos sorprende desprevenidos en la playa y nos aturde, nos remueve y nos renueva.

Si esa experiencia ya está aquí, si la reconozco, quisiera vivir en ella, recurrir a ella, y no lo lograré sin ti, ni tu sin mí. Pero si te fuerzo, si te controlo, te manipulo para que cumplas mis deseos, esa luz se apaga y todo se vuelve otra vez gris. Más gris, más desespero, mas te fuerzo y mas se esconde aquella esencia que una vez miré  al pasar.

Sospechamos que por distintas circunstancias propias de la época la conciencia se está acomodando  para ser inundada por un nuevo significado guardado en lo profundo de sí misma y  un cambio muy grande se estaría gestando hoy en el mundo.  El encuentro de las culturas, el debilitamiento de las creencias,  nuevos descubrimientos como la vida sintética y  la vida extraterrestre, la crisis en las iglesias, los estados y los bancos, la atmósfera general de sinsentido, muestran un mundo que muere, pero al mismo tiempo al  ser humano que se despercude de sus amos para recuperar su libertad.

Entonces, entonces, entonces,

Entonces estamos ante una experiencia que está emergiendo y expresándose en nosotros; ¿qué tengo que hacer para que esa experiencia crezca en mí, qué puedo hacer para acercarla a mi gente más querida, qué puedo hacer para acercarla a toda la gente? Esta experiencia se puede convertir en lo más importante de mi vida y en el centro de mi acción.

Hay algunos aspectos a observar en el despliegue de esta espiritualidad.

La violencia, que es el control de otro ser humano por distintos medios, bloquea el contacto con esa experiencia. La violencia no es cualquier conducta agresiva o pasional; violencia son acciones destinadas a controlar o manipular la libertad de otro ser humano o de conjuntos humanos La violencia se opone a la libertad y al sentido.

Toda concentración de poder es una forma de violencia.  En el sistema social el poder es un valor, el sentido de la acción está dado por la conquista de posición y de poder.  Esta dirección mental no facilita la búsqueda de lo profundo y el acceso a experiencias de sentido. En este contexto tendremos que trabajar por la transformación social hacia la desconcentración del poder y a través de la no violencia. La búsqueda del sentido y la necesidad de tomar contacto con la experiencia de Sentido, orienta mi acción hacia la no violencia y hacia la transformación de las situaciones de violencia.

Estamos lanzados hacia el mundo a través de nuestros deseos y consideramos a eso que deseamos como el sentido de nuestras acciones. Esta mecánica de la conciencia está muy estudiada en nuestra sicología ya que  está en la raíz del sufrimiento mental. El sentido de la acción no es obtener el objeto de deseo de la conciencia confundiendo ese afán y a veces al mismo objeto con el Sentido. El Sentido es una experiencia que tiñe a toda representación de la conciencia y a las acciones que ésta impulsa.

La acción es el vínculo entre la conciencia y el mundo. La conciencia traduce todos sus impulsos en representaciones que terminan movilizando al cuerpo en el mundo. Todos los impulsos provienen del mundo externo y del mundo interno. Pero en la profundidad de ese mundo interno, en un límite que con nada limita, en un vacío llenado de silencio, en una suspensión de cualquier fluir, un significado que proviene de esa profundidad abarca la conciencia y   ésta traducirá esa ausencia de impulso en representaciones cargadas de Sentido  y las trasladará al mundo humano a través de la acción.  La acción tiene sentido si está impulsada desde el Sentido.

Pero esta experiencia de Sentido que fundamenta todo este desarrollo, requiere del otro para ser despertada, más precisamente requiere de un tipo de acción o un tipo de disposición hacia el otro que me posibilita la  comunicación  con esa experiencia de Sentido.  Por esto el acto moral es el que está destinado a liberar al otro de su violencia y su sufrimiento y se experimenta en quien lo realiza como unidad y sentido.  “Cuando tratas a los demás como quieres que te traten te liberas”.

El otro factor a observar es la pérdida progresiva del temor a la muerte a medida que se profundiza en la experiencia. En el sinsentido se vive identificado con el cuerpo, con los deseos, con todo, vivo aferrado al yo. La muerte aterroriza porque al morirse el cuerpo y al morirse el yo, no queda nada, me muero. Tanto aterroriza que vivo sin la conciencia de la finitud, sabiendo que moriré pero creyendo que no moriré. La conciencia siempre está alucinada,  olvidada de la muerte y actuando como si ésta no existiera. La conciencia se obnubila con la diversión y el consumo, olvidando que existe.

Algo pasa con la experiencia de Sentido en que algo, otro, un observador o un testigo, estuviera aquí, junto a uno, no soy yo, su presencia me conmociona y me hace dudar cada vez más de la muerte.

Estos tres factores que expongo, el tema de la violencia, el tema de la acción y el tema de la muerte se trastocan completamente desde la experiencia del sentido. Esta experiencia de sentido cambia la dirección de mi vida. La va girando levemente  y ese pequeño giro hace que cambios importantes ocurran en la estructura síquica.  La no violencia pudiera  dejar de ser una aspiración para sentirse como necesidad, el otro y lo que haga con otro lo reconoceré como mi verdadera posibilidad de liberación, y morir  pudiera convertirse en una experiencia interesante y feliz

Si esto es así, si hay una puerta abierta con lo Profundo, si se acelera la desestructuración del sistema como prevemos, si grandes conjuntos dirigen su mirada hacia la interioridad por necesidad, podríamos estar ante un cambio síquico que se proyecte efectivamente hacia la primera civilización planetaria.

En los Parques de Estudio y Reflexión se trabaja para facilitar el acceso a esas experiencias de Sentido.  Se trata de poner al alcance de todo el mundo, sin chocar con las tradiciones culturales, sin discutir con la propia religiosidad o irreligiosidad, una experiencia que llene de luz a la conciencia. Una experiencia que sin colisionar con nuestras creencias,  nos inunde de un nuevo sentido y nos  impulse en una dirección valiosa. Una experiencia que nos comunique con los espacios profundos; con algo que está aquí adentro,  detrás de los pensamientos, un silencio que me habla, detrás del silencio, más atrás de la calma…

Muchas Gracias

Dario Ergas

Parque de Estudio y Reflexión Punta de Vacas

Lo primero es profundizar en nuestra situación actual. Develar, hacer evidente a nuestros ojos el estado de sinsentido en el que vivimos. La primera propuesta para la felicidad es tomar conciencia de nuestra infelicidad. Podemos ver pasar nuestra vida, todo lo que hacemos, nuestras luchas y ver que nada de eso nos llena plenamente, nada de eso se corresponde a nuestra búsqueda. Muchas de nuestras actividades nos llenan provisoriamente, pero nada tiene un sentido fundamental. Todo en mi es variable y provisorio, a veces siento una cosa y en otras siento lo opuesto, a veces creo con certeza y a veces todo es incertidumbre. Voy a morir, toda mi gente querida, la más querida y la que no quiero para nada, va a morir y en definitiva que sentido ha tenido esa angustia o ese instante de placer que se pierde en la neblina del olvido. Una causa reemplazará a otra causa, un amor a otro amor, un deseo sucederá otro, encandilando mis ojos, sin que nunca los pueda atrapar como espejismos de mi soledad.

Lo que llamamos sentido de nuestra vida, es en realidad un estado de conciencia ilusionada, la conciencia está ilusionada por un proyecto, un deseo, y obnubilada por él. En realidad ese es el modo ordinario de conciencia, vivimos un estado de conciencia ilusionada creyendo que tiene sentido, creyendo que no va a morir. Si estamos ilusionados no hay modo de despertar la búsqueda de sentido, puesto que la conciencia cree que su sentido está en poseer la ilusión que la tiene presa. La búsqueda se completó en la ilusión. Pronto vendrá la desilusión y una nueva ilusión reemplazará a la que fracasó, repitiéndose esto hasta mi muerte.

Además esas ilusiones curiosamente no tiene nada de original, muchas veces son propuestas por la educación que nos han dado en la escuela, cosas que nos han dicho en la casa por tradiciones familiares, muchas de ellas las tomamos de la publicidad, de la tv, de lo que dicen los que aparecen en tv. Es decir, no sólo vivo en el sinsentido confundiendo los espejismos con realidades, sino que además todo lo que se me ocurre, no se me ocurre a mí, sino que me lo ha prestado la tv, la familia, la escuela y la época.

Si queremos ir a la felicidad tenemos que develar la infelicidad y con mucha honestidad, si queremos la libertad, tenemos que ver nuestra dependencia. No se trata de algo natural. Naturalmente el ser humano debiera ser feliz y libre y por un error sicológico no lo soy y estoy buscando propuestas para no seguir cometiendo ese error. No, aquí estamos hablando de una estructura de conciencia encadenada al sinsentido, a la ilusión y por tanto al sufrimiento. Y estamos proponiendo un acto mental no natural sino intencional que es develar, poner ante los propios ojos, del modo más simple, el propio sinsentido. El acto intencional y no mecánico es un acto netamente humano. Lo podemos rastrear muy originariamente cuando hace un par de millones de años, nos acercamos al fuego. Hubo una sólo especie que venció el impulso natural de huir del fuego y despertó en el planeta la chispa de lo humano. Despertemos ese acto de conciencia poniendo ante nuestra mirada interna el Sinsentido, la Dependencia y agradezcamos el fracaso que nos desilusiona, que nos despeja la ilusión de la cabeza.

Pero, sigamos a la segunda propuesta. Si miremos por donde miremos nos topamos con la ilusión y el sinsentido, qué hacemos. ¿Habrá algo más o es sólo esto? ¿Tendremos otro tipo de experiencias que nos muestren un camino distinto a explorar?

En ocasiones todos nosotros hemos tenido sin un motivo aparente experiencias que salen de lo común. A veces por un corto instante me siento conectado, fundido con todo lo que sucede a mí alrededor. Mirando una noche de estrellas o un particular atardecer, de pronto me parece que lo comprendo todo, la luz, el universo, todo. Alguna vez me ha parecido que se trastoca el espacio, se hace más brillante o entrara en otro tiempo.

Experiencias incomprensibles que duran muy poco tiempo. A veces veo todo como si lo viera por primera vez. Duran muy poco tiempo y luego todo vuelve a la normalidad y me olvido de esa experiencia, o la considero una casualidad o algo que imaginé. Por un corto instante mi conciencia se ha iluminado, se ha roto mi modo habitual de captar el tiempo, en fin, no puedo explicar con claridad lo ocurrido, mi razón no encuentra la explicación y muchas veces ni siquiera encuentra las palabras para describir lo vivido. Muchas veces no le damos importancia a estas experiencias pero si revisamos bien, aquí por un breve tiempo, una milésima de segundo, he experimentado algo muy importante, me ha parecido muy largo, muy completo, he visto la realidad de un modo nuevo, como si hubiera entrado en otro tiempo y otro espacio. Todos hemos tenido de estas experiencias, pero no todos las recordamos con facilidad porque en su momento, nos asustaron o las consideramos estados de locuras y las degradamos. Pero allí están como faros que iluminan el camino del sentido.

Estas experiencias reveladoras, accedo a ellas por casualidad, sin quererlo y son muy ocasionales. Estas experiencias nos ponen en presencia de otros estados de la conciencia,cambia nuestra percepción de la realidad, del tiempo y del espacio. Cambian nuestro modo de sentir y de valorar. Lo que nos parecía importante queda descubierto como elementos sin ninguna importancia, y aquello que nos parecía simple y cotidiano cobra una relevancia significativa. Esas experiencias nos ponen en presencia de la existencia, de la vida y experimentamos otro tipo de relación con las otras personas, con la naturaleza, con el mundo y con el universo.

Así que si queremos esto de la felicidad y liberación deberíamos analizar cómo romper el estado de conciencia habitual y entrar en un nuevo modo de estructurar el mundo. No estamos hablando de superar una depresión, o un fracaso, para reemplazar una ilusión por otra, estamos hablando de modificar el modo de estructurar el mundo, estamos hablando de una conciencia que despierta de la ilusión.

Los caminos para producir una ruptura del modo habitual de conciencia y acceder a experiencias místicas, de sentido, transformadoras y liberadoras, son numerosos. Distintas escuelas en distintas culturas tienen sus estudios para acceder a estas experiencias. Pero nuestro tema no es sólo cómo acceder a estas experiencias, sino cómo hacerlas progresar. No se trata sólo de una irrupción y luego que vuelva todo a ser como antes. Se trata de poder hacer progresar la experiencia para que resulte transformadora de mi conciencia y llegue a través de mí al mundo, transformándolo.

El espacio externo se nos presenta como un vacío tridimensional sobre el cual están emplazados los cuerpos. El tiempo se nos presenta como una secuencia da atrás hacia adelante en que están emplazados los sucesos. Pero en el mundo interno esto varía bastante.

El espacio interno es también un espacio vacío sobre el cual están emplazados ya no los cuerpos, sino las representaciones; pero éstas tienen total movilidad sobre ese espacio a diferencia de lo que ocurre con el espacio externo. El tiempo interno se nos presente como una estructura de pasado presente y futuro y los sucesos tienen también movilidad para desplazarse en el tiempo interno sin respetar la rigidez lineal de cómo se nos presenta el tiempo externo. Las experiencias extraordinarias se dan en una profundidad del espacio interno y en un punto del tiempo interno en que se rompe la estructura pasado, presente y futuro y se las experimenta fuera del tiempo, como eternidad. Este tipo de experiencias producen modificaciones a todo el espacio y tiempo interno y son de tal intensidad que hacen variar también el modo en percibimos el espacio y el tiempo externos.

Existe un tipo de energía sicofísica que nos permite entrar en estos nuevos modos de conciencia. Es la energía que se utiliza en la representación, la energía que utilizan las imágenes visuales, auditivas o cenestésicas. La energía mental utilizada para representar una flor en el campo, sentir su olor silvestre y la briza que la acaricia. Esa energía que utilizamos para imaginarnos aquello, es la energía de la representación y la llamamos la “Fuerza”. La movilización de esa energía es la “experiencia de Fuerza”.

La Fuerza circula por el cuerpo involuntariamente pero puede ser puede ser movilizada y orientada para acceder a otros estados de conciencia.

La Fuerza puede ser acumulada en nuestro interior y recurrir a ella en momentos de necesidad a través de procedimientos precisos de pedido y de agradecimiento interior.

La Fuerza, que es la energía de la representación, puede concentrarse en una representación, como si fuera un doble energético. Esa imagen puede aumentar su concentración o disolverse dependiendo de la unidad interna que se tenga.

La Fuerza por un sencillo procedimiento puede movilizarse, pero para orientarla necesitamos unidad interna. El logro de la unidad interna o de la superación de las contradicciones internas facilita la concentración y la orientación de la Fuerza para el logro de nuevos estados mentales.

Si bien la Fuerza se puede orientar a estados despiertos de la conciencia, la pérdida de control de ella lleva a la conciencia a estados oscurecidos, propios del trance o mediumnímicos.

Qué pasa con esa energía cuando muere el cuerpo físico, ¿se disolverá o podrá seguir progresando? Para esta respuesta se requiere comprobar la presencia de esa Fuerza, comprender su naturaleza en la energía de la representación, y profundizar en su experimentación y control.

Movilizar la Fuerza es un procedimiento bastante sencillo, concentrarla y orientarla no lo es tanto, porque requiere de Unidad Interna. Entonces el tema de lograr unidad interior resulta clave para la felicidad y la liberación, pero no por la unidad interna en sí misma sino porque ello posibilita concentrar una energía que me permitirá, modificar el nivel de conciencia normal, caracterizado por la ilusión y el sufrimiento.

La Unidad Interna o si prefieren una conciencia sin contradicciones se va logrando no como conciencia aislada, sino como conciencia en el mundo y en relación con otros. Es lo que hago con otros lo que va produciendo en mi unidad o contradicción. Sobre esto sólo quiero recalcar que no importa lo que se hizo conmigo, no importa los sufrimientos a los que fui sometido por otra persona, otro grupo o por la sociedad entera; se trata del tipo de respuestas que doy a esas situaciones las que posibilitan o no la unidad interna.

Nos encontramos ante la paradoja que para lograr nuestra unidad interna necesitamos a los otros, y por tanto mi felicidad y liberación depende de la felicidad y la liberación de los otros. Podríamos haber demorado un minuto en esta charla y decir “para lograr su felicidad y liberación, preocúpese de la felicidad y la liberación de los otros”. Pero puesto así suena a un deber ser, a una moral externa y extraña a la propia experiencia, incluso a manipulación, porque son el tipo de cosas que dicen los que han violentado a la humanidad. Entonces está muy bien hacer un rodeo y recuperar los significados de esta propuesta. Podemos dar un paso más para comprender que el proyecto de Humanización del Mundo, no es uno de tantos a escoger, sino uno muy básico que se corresponde a mi propia necesidad de liberación, que se corresponde a mi propia necesidad de evolución.

Sintetizando esta propuesta. Poner ante nuestros propios ojos, ante nuestra mirada interna, del modo más sincero posible el sinsentido de nuestra vida. Observar como ésta ocurre impulsada por ilusiones que se van reemplazando unas por otras mientras se nos agota la vida. Esto dotará de intensidad nuestro acto de búsqueda. No confundir el sinsentido con estados de depresión, ansiedad o angustia en los que se llega por resistencias a reconocer el fracaso de la ilusión de ese momento. Reconocer experiencias personales que rompen toda lógica racional, que son totalizadoras, no son comparables con ninguna experiencia del vivir cotidiano, son del tipo, por un instante lo he comprendido todo, por un instante he sentido una conmoción profunda, una alegría súbita y total. Movilizar la Fuerza orientándola al logro de nuevos estados de conciencia. Ganar en unidad interna y vencer las contradicciones para facilitar la concentración y orientación de la Fuerza. La Unidad Interna se logra con ayudar a otros a su felicidad y liberación y esto nos conecta con un proyecto humano que es la Humanización del Mundo.

Muchas Gracias

Quién habrá pronunciado por primera vez la palabra Justicia. Quien habrá pronunciado por primera vez la palabra Libertad. Imagino a ese mono desnudo hace 50.000, 100.000 años, mirando una fogata, en una noche inmensa, en una tierra inmensa, algo sucede adentro de él, algo muy grande, algo que no está en ninguna parte, no está, y aparece un rumor, un grito interno, que los ecos de la roca no rebotan, Justicia.

El aire que hay en esta sala no se ve, pero si lo extraigo por medio de una bomba de vacío, sabríamos que falta y correríamos a romper los vidrios para que entre y llene la sala y llene los pulmones. Con lo espiritual, pasa algo parecido, no se ve, no se palpa, no tiene olor, pero si por un agujero de la existencia esa sustancia se escapara, un vacío escalofriante comenzaría a recorrernos y nos cubriríamos de soledad, de miedo y de sinsentido y correríamos a buscar una ventana por donde entre un viento espiritual que golpee el alma y renueve nuestro ser.

Vamos a hablar de una sustancia que los sentidos no perciben y la razón no puede aprehender y que pudiera ser la consistencia misma de todo. “Con arcilla se moldea un recipiente, pero es el espacio que no contiene arcilla el que usamos como recipiente. La existencia proviene de las cosas, pero de la no existencia proviene su sentido” (Tao te King, Lao Tse).

Si no se puede percibir y si al pensarlo a la razón se le escapa como agua entre los dedos, vale preguntarse si habrá algún modo de acceder en forma directa y experiencial a eso que llamamos espiritual. La intuición de aquello es un gran paso, la fe en aquello es otro modo, pero debo distinguir en esa fe, si es ingenua, si es fanática o si está fundamentada en una experiencia.

Cabe preguntarse de que sirve esto, ¿para qué podría querer uno la evidencia indudable de la espiritualidad?, ¿de qué me puede servir en el desarrollo de mi profesión, ¿porqué una espiritualidad pudiera ayudar a fundamentar una conjunto de ideas transformadoras, o una pedagogía, o una psicología, o una sociología o un trabajo social?

¿Por qué? Porque estamos en problemas. Estamos viviendo cambios acelerados y todo va quedando obsoleto, no me refiero a los instrumentos tecnológicos, que mal que mal es a lo que más rápido nos adaptamos, quedan obsoletos los sistemas de pensamiento, las instituciones que se suponían naturales e inmutables, los modelos de vida, los modelos sociales en que ponemos nuestra confianza y nos defraudan al poco andar. Una atmósfera de desorientación y confusión tiñe la vida cotidiana. Estamos en problemas porque se han oscurecido los fundamentos y necesitamos encontrarlos, porque hemos perdido el Sentido y nos sentimos cada vez mas vacíos, nosotros mismos, o la sociedad en la que estamos inmersos. El sol que iluminaba la existencia se ha eclipsado y ahora caminamos a tientas y necesitamos luz.

Esta sustancia espiritual nos presenta un problema y es que no acepta las categorías de tiempo y de espacio y cómo puede haber algo fuera del tiempo y del espacio. Y si está fuera del tiempo y del espacio, cómo es posible que tenga contacto contigo o conmigo.

Si por un momento pudiera tomar contacto con eso, si por una infinitésima de segundo pudiera tomar contacto con la eternidad, ¿qué pasaría luego?, qué hago con eso. Inspiraría acaso esa experiencia el diario vivir, o sería algo inconexo, una anécdota vital sin mayor importancia.

Mi vida ¿es una realización cargada de sentido, de significados, es una búsqueda apasionada por el encuentro con la libertad, con lo trascendente, o es mas bien una vida mecánica de acción y reacción, distraída, huyendo del agobio? Y si mi vida fuera un poquito mecánica, ¿hay momentos en ella sublimes que parecieran conectarme con otra realidad? Las cosas que hago, ¿me llenan plenamente?

En la historia humana, si pesquisamos el origen de las culturas, detectaremos momentos en que esa cultura asiste al acercamiento con una experiencia trascendente, totalizadora que es origen de todo el desarrollo de esa civilización. Esa experiencia inspira siglos y a veces milenios de transformación de su mundo. Ese mundo transformado, aumenta su complejidad hasta un momento en que requiere nuevas respuestas que no se encuentran y esa civilización comienza a chocar, a oscurecerse, a caminar a tientas en la noche, tropezándose a cada paso. Entonces los habitantes de esa época, las generaciones de ese momento histórico, buscan cada vez con más fuerza y mientras más tropiezan más fuertemente buscan, un fundamento, que la ilumine, que muestre el sentido, que vuelva a reconocer su esencia.

Hoy vivimos el encuentro de las culturas, el encuentro de distintas civilizaciones que fueron inspiradas en distintos momentos de la historia. Hoy cientos de miles de años de historia humana convergen en un mismo espacio y en un mismo tiempo. Chocan unas con otras, tropezamos a cada paso y cada vez con mayor intensidad buscamos en la profundidad de nosotros mismos esa luz, ese fundamento que puede llenar y darnos sentido, a cada uno, a nosotros y al proyecto humano. Tomar contacto con una espiritualidad que comprenda a las distintas creencias, que reconozca el valor y la verdad de cada cultura, y que impulse a toda la humanidad a realizar en el mundo, a traducir en el tiempo y en el espacio, la grandeza que la envuelve y que la empuja. Es por esto que pudiéramos estar necesitados de un contacto, de una experiencia con esa sustancia espiritual.

Da la impresión que suavemente algo nuevo estuviera sucediendo en la interioridad de cada uno de nosotros, no lo sabemos explicar, pero pudiera estar sucediendo que empiezo a sentir un rechazo a flor de piel de todo lo que suene a dogma, a todo lo que suene a imposición, un asqueamiento con la mentira y la violencia, una búsqueda en mi mismo, porque reconozco el dogma y la violencia en mi y no me gustan.

Algo suave, informe, una brisa que sopla en el alma, una nueva espiritualidad que se acerca, que toma contacto, que nos insinúa un mundo futuro. Si esto es así, en mi interior, en mi intimidad pudiera estar sintiendo una necesidad de sentido, una necesidad de algo verdadero, íntimamente verdadero, y no verdades externas, de afuera que siempre me dejan en la duda, en la angustia, en el fanatismo o la violencia. Si esto es así, quiero saberlo por experiencia, por comunicación directa con esa realidad mayor y no sólo por que alguien me lo dice.

He leído los fundamentos ideológicos del Trabajo Social Transformador, como lo han llamado, me ha encantado como el Nuevo Humanismo ha enmarcado esta profesión de un nuevo modo que resuelva la paradoja, de cómo ayudar a un individuo o a una comunidad víctima de la violencia social y al mismo tiempo transformar la estructura social que genera esa violencia, me ha parecido brillante. Esas ideas sin embargo traducen una espiritualidad, traducen una experiencia profunda que se hace carne en el proyecto de Humanizar el Mundo, se concretiza en el ideal de la Nación Humana Universal.

Siguiendo la enseñanza de Silo es que he llegado a estos convencimientos. Creo que todos necesitamos tomar contacto con una experiencia profunda que nos llene de sentido e inspire nuestra acción. No sólo el Trabajador Social, sino las personas a las que el Trabajador Social quiere ayudar. Por eso explicito de donde saco la materia prima para llegar a la experiencia de tomar contacto conmigo mismo. Personalmente y con humildad debo decir que seguí el camino hacia la interioridad propuesto por Silo, para comunicarme con mi espiritualidad y poder mas o menos hablarles de lo que les estoy hablando. Silo lo explica en su mensaje, pero además lo convierte en una serie de experiencias, personales y colectivas, para ayudar a esto.

No somos solamente lo que hacemos, no somos sólo lo que pensamos, no somos sólo lo que sentimos, no somos sólo nuestra familia, no somos sólo nuestra cultura, no somos sólo nuestra época. Hay algo muy grande adentro de cada uno, de cada uno, algo muy grande en ese niño que me pide una moneda, y algo muy grande en ese que las acumula y no sabe que hacer con ellas. Algo muy grande en ese que sabe mucho y en el pobre ignorante, algo muy grande en el cristiano, en el musulmán, en el judío, en el budista y en el ateo. Eso vive dentro de cada uno, es la vida misma, inagotable, está aquí adentro, un poco más adentro, allí en el silencio, más atrás del silencio… Hoy eso quiere hablarte y lo hará en los nuevos lenguajes del alma.

Muchas gracias.

El año pasado creí que Obama, el presidente de Estados Unidos, lucharía por el desarme, el fin de las guerras y promovería una política mundial razonable. Hoy, a pesar de que los diarios anuncian que están próximos a acuerdos de desnuclearización con Rusia o que el sistema de salud norteamericano es un ícono para la igualdad en el mundo, no les creo nada. Me parece que todas son farsas comunicacionales para mantenernos dormidos, mientras los poderosos siguen con sus planes de control y dominio.

Una gran mentira está en la base de todo el sistema social y las discusiones sobre los abusos de poder con las que nos bombardean a diario son irrelevantes. Todavía no encuentro con quién conversar sobre el gran fracaso del sistema democrático, del gran fracaso del sistema económico, de la violencia creciente en las relaciones interpersonales, de las direcciones destructivas que los poderes actuales, tanto económicos como políticos, han impreso al futuro humano.

Entonces, dejamos pasar que las autoridades de la iglesia han dado lugar en su mismo seno a la violencia sexual y la pederastia; dejamos pasar que los bancos del mundo entero roban por medio de un mecanismo que llaman interés, tanto a las poblaciones, como a las empresas y a los estados – y cuando tienen problemas, nosotros, los robados, tenemos que levantarlos para que sigan robando-; dejamos pasar la carrera armamentista colosal en todo el mundo, dejamos que los políticos de todos los colores mantengan este sistema de valores a cambio de una dieta parlamentaria. Y suma y sigue.

Toda perversión del sistema se nos presenta como casos aislados de una institucionalidad próvida. Y ¿si fuéramos claros? Como por ejemplo decir que una institucionalidad basada en la violencia y la mentira va hacia el desastre mundial y esto no tiene arreglo.

Pongamos un ejemplo de estos días en un país asolado por el terremoto.

Nuestro Chile todavía no está en el negocio de fabricación de armamentos, así que ha buscado un nicho excelente que es la intermediación, la compra y venta de armas. Nuestros gobiernos a vista y paciencia de todos negocian, trafican armas, coimean y reciben coimas. Todos van con sus niños a cubrirles las espaldas, a mirar los asombrosos juguetes tecnológicos, mientras los comerciantes de la muerte hacen sus transacciones horribles. Todos lo sabemos, si hasta la justicia ha estado detrás de los generales que reciben comisiones envueltos en oscuros asesinatos, toda una trama que preferimos hacer la vista gorda y considerarlos como casos aislados. Mientras, un arma de guerra que se llama F22 pasea por nuestros cielos y hacemos que nuestros niños digan “qué lindo el avioncito papá”. Sí, hijito, y mira qué buenas personas son, aportan el 5% de las entradas a los damnificados por los terremotos. Son muy buenos, hijito, cuando seas grande ojalá seas como ellos.

Sinceramente, ¿ves mucha diferencia entre esa gente que miente y manipula sin pudor, al desalmado que, amparado en la desesperación de otros, arrasó los supermercados de Concepción?

Creo que tenemos mucho que reflexionar y mucho que dialogar entre la gente común. Nos estamos volviendo idiotas y los poderosos parecen saberlo. Necesitamos formar grupos de reflexión sobre los acontecimientos cotidianos. Necesitamos encontrarnos con nosotros mismos y con otros, expresar lo que nos pasa y convertirlo en acción revolucionaria.

Hoy por hoy queda cada vez más claro que no habrá una verdadera revolución si no es simultánea a una revolución interior, que conectando con el sentido profundo de la vida nos lancemos con fuerza hacia el mundo, a transformarlo alegremente.

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